Vahiy’deki trompetler
Vahiy kitabının 8, 9 ve 11. bölümlerinde yer alan trompetler birçok insan için modern zamanlardaki bazı felaketleri yansıtsa da aslında Mısır’daki belaları yansıtmaktadır.
Trompetler kitapta bildirilen yedi eylemin ikinci serisidir. Bunların başlangıcı mühürlerin sonuyla iç içedir ve buna daha yakından bakmaya değer.
Daha önce okumak isteyebilirsiniz
Trompetlerin kökeni
“Kuzu yedinci mührü açınca, gökte yarım saat kadar sessizlik oldu. Tanrı’nın önünde duran yedi meleği gördüm. Onlara yedi borazan verildi. Altın bir buhurdan taşıyan başka bir melek gelip sunağın önünde durdu. Tahtın önündeki altın sunakta bütün kutsalların dualarıyla birlikte sunmak üzere kendisine çok miktarda buhur verildi. Kutsalların dualarıyla buhurun dumanı, Tanrı’nın önünde meleğin elinden yükseldi. Melek buhurdanı aldı, sunağın ateşiyle doldurup yeryüzüne attı. Gök gürlemeleri, uğultular işitildi, şimşekler çaktı, yer sarsıldı. Yedi melek ellerindeki yedi borazanı çalmaya hazırlandı”
Bir dizinin (mühürler, borazanlar ve kaseler) sonu gök gürültüsü, şimşekler, deprem ve benzerleriyle artan bir sırayla bildirilir. Dolayısıyla 5. ayet hem borazanlar için bir başlangıç hem de mühürler için bir sonuçtur.
- ayette trompetler meleklere verilir, ama onlar henüz bunları kullanmazlar. Bir işaret beklemektedirler, bu da 3–5. ayetlerde olan şeydir: Tanrı’ya sunulan dualar. Buhurun ne olduğunu merak ediyorsanız: Kutsalların duasıdır. Yani dualar güçlü bir melek tarafından Tanrı’ya sunulur, gerekli olan duaların gücü değildir.
Duanın sonucunda borular çalınır.
Her şeyden önce: Tanrı’nın Egemenliği’nin gelmesi için biz kutsalların duaları, İsa’nın çarmıhtaki ölümü ve Tanrı’nın gazabı (tutkulu hırs) kadar önemli değil mi? Bu duaya tamamen yeni bir boyut kazandırır.
Ama ikinci olarak: Dualarınızın trompetlerin neden olduğu dramaya neden olmasını gerçekten istiyor musunuz?
İlk dört borazan
Mısır’daki belalar Firavun ve tanrılarına güvenilemeyeceğini gösterdi. Onların bir geleceği yoktur ve hiç kimse onlara güvenmemelidir.
İbranilere yazılan mektupta da belirtildiği gibi, buradaki trompetler insanların sahip olduğu tüm güvenceleri ortadan kaldırır. İnsanlar, Tanrı’nın Egemenliği’nin sahip olduklarından daha iyi bir güvence olduğuna yaşamlarında tanıklık etmelidirler.
İlk borazan yeryüzündeki bitki örtüsünün önemli bir bölümünü yok eder, bu da yiyecek kaynaklarını kısaltır ve dolu belasını yansıtır.
İkinci borazan denizdeki balıkların önemli bir bölümünü (başka bir besin kaynağı) ve gemilerin tamamını yok eder ki bu da gemilerle zenginleşen Babil’le paralellik gösterir. Denize düşen bir dağın tasviri de Babil’in bir yansımasıdır, çünkü bir dağ Kutsal Kitap’ta krallıklara da işaret edebilir, örneğin Yeni Yeruşalim ya da eski Babil. Bu bela Mısır’daki ilk belayla ilişkilidir.
Üçüncü borazan yeryüzündeki içilebilir su kaynaklarının önemli bir bölümünü kullanılamaz hale getirir ki bu da Mısır’daki ilk belayla bağlantılıdır.
Dördüncü borazan ışığın ve yönelimin (denize açılmak için) önemli bir bölümünü ortadan kaldırır. Mısır’da yıkıcı bir etkisi olan ve İsrail ile Mısırlılar arasındaki farkı gösteren dokuzuncu bela ile ilgilidir.
Neden tüm borazanların sadece üçte biri etkili olmuştur? Evet, borazanlar Tanrı’nın yarattıklarına (altıncı borazandaki insan da dahil) karşı yapılır, ama günahın etkisi altında kalmıştır. Yıldızların (meleklerin) üçte biri Şeytan’la birlikte düştüğü gibi, yaratılışın üçte biri de yok edilir.
Beşinci ve altıncı trompet
Sonraki iki borazanın nedeni iblislerdir ve çok farklı bir hedefleri vardır: İnsanın kendisi. Şimdiye kadar yaşam kaynakları elinden alınırken, şimdi yaşamının kendisini etkilemektedir.
Beşinci borazan uçurumu açan düşmüş bir yıldızı (meleği) tanımlar. Bu inen bir melek değil, aşağı atılan bir melek olduğu için, İncil’de ya da Vahiy’de iblislere ya da Şeytan ve cinlerine atıfta bulunulduğu gibi, bir iblis ya da Şeytan’ın kendisidir.
Bu iblisler çekirgeler için bir uçurum açar ve bu da insanlara zarar verir ve ölmeyi tercih edecek kadar çaresizliğe neden olur. Eyüp’ün durumunda da olduğu gibi, çekirgeler açıkça Tanrı’nın kontrolü altındadır.
Tanrı’nın halkı koruma altındadır, belki acı çekmekten değil ama ölmek için çaresizlikten.
Mısır’daki bela, Firavun’un günah işlediğini kabul etmesine ve görevlilerinin de Tanrı’ya boyun eğmeye hazır olmalarına neden olmuştur.
Altıncı borazan bir adım daha atarak insanların yaşamına saldırır. Armagedon için toplanan altıncı kâse ile güçlü paralellikler gösteren bu özel zaman için Fırat’tan (Babil’in bulunduğu yer) dört melek salınmıştır.
Bu 210.00010.000’lik bir ordudur (10.000 Yunan sisteminin yazabildiği en büyük sayıdır), yani sınırsız bir sayı gibidir.
Bunun sonucunda (diğer tüm borazan belaları?) halk tövbe etmedi. Yani belaların amacı sadece yargı getirmek değil, aynı zamanda Tanrı’ya yönelmek için iyi nedenler yaratmaktı. Ancak halk, tövbe etmek yerine Tanrı’ya lanet ederek ejderhaya ve canavarlara katılan dördüncü ve beşinci kâseye uygun olarak, kendilerine rızık sağlamayan (sağlamayan!) putlarına tutunmuştur.
Yedinci borazan uzun bir aradan sonra gelir ve şeytanın krallığının yok edildiği yedinci kâseye paralel olarak Tanrı’nın krallığını ortaya çıkarır. Ama öncesinde ne olduğu ilginçtir:
İnsanlar zor zamanlardan dolayı yüreklerini değiştirmedikçe, Tanrı, Tanrı’ya tapınmamıza dayanan tanıklığımıza sesleniyor. Bu tanıklar öldürüldüğünde, Tanrı halkın %10'unu yargılarken, geri kalanı adına saygı duyar. Bir dakika: Tanıktan sonra %90’ı onun adına saygı mı duydu? Bu oldukça büyük bir başarı!
Bu ayette, Kutsal Kitap’ta nadiren kullanılan “dehşete düşmüş” kelimesi kullanılmıştır (ben bunu saygı duyulan olarak kullandım).
- kadınlar boş mezarı gördüler,
- İsa ilk kez öğrencilerine göründü,
- Kornelius bir melek gördü ve ona dualarının kabul edildiğini söyledi.
- Romalı komutan Feliks müjdenin sonucunu duydu ve Pavlus’tan konuşmayı kesmesini istedi
Dolayısıyla dehşete düşmüş kelimesi “bunalmış” olarak daha iyi tercüme edilebilir.